Vous êtes intéressé par une discussion plus approfondie sur la tradition du zen soto ? Vous êtes au bon endroit. Cet article couvre les bases de cette ancienne forme de bouddhisme, de l’introspection du koan aux monastères ouverts et à l’érudition de Dogen. Pour tirer le meilleur parti de votre expérience, cet article est à lire absolument…

A l’origine du Zen Soto, les Monastères Ch’an ?

L’histoire de la secte Soto est complexe, et de nombreux détails restent obscurs.

Par exemple, comment le Dharma a-t-il été transmis ? La lignée du moine était-elle correcte ? Le dharma a-t-il traversé de nombreuses générations ? Les réponses à ces questions ne sont pas connues, et il existe peu de preuves pour soutenir l’hypothèse selon laquelle les Soto sont issus des monastères Ch’an.

Les premiers monastères Ch’an ont été fondés vers 500 avant J.-C., et nombre de leurs prêtres étaient issus de différentes lignées. Cependant, l’accent principal dans les monastères Ch’an était mis sur la lignée correcte.

Les recherches du professeur Foulk portent sur l’histoire des institutions et le développement de la tradition Ch’an.

Son étude des monastères Ch’an comprend des documents détaillant la disposition des monastères et le personnel qui y vivait. Ces documents portent sur les pratiques liturgiques, le personnel et les maîtres eux-mêmes. Foulk pense que la lignée Ch’an est enracinée dans cette tradition et qu’elle constitue une branche orthodoxe du bouddhisme zen.

La tradition Ch’an a débuté en Chine, mais son développement a été différent de celui de la branche japonaise. L’ordination chinoise des bouddhistes était libre, et un moine pouvait étudier dans n’importe quelle secte.

Au Japon, en revanche, les bouddhistes ne sont pas autorisés à étudier dans d’autres sectes et les moines sont censés rester avec un seul enseignant toute leur vie.

Au Japon, les bouddhistes ordonnés sont censés rester avec un seul enseignant pour la vie, tandis que les moines de l’école Rinzai sont tenus d’en suivre un pour la vie.

En Amérique du Nord, il existe des centaines de groupes d’assise et des dizaines de monastères. Les deux formes de zen continuent de se développer et de changer pour répondre aux exigences du monde moderne.

Entre-temps, l’histoire des deux a été bien documentée, et leur avenir est prometteur.

Le Soto a donné naissance à un grand corpus de littérature écrite. Le système Ch’an est dérivé à la fois du bouddhisme et du taoïsme. Les anciens Chinois s’intéressaient beaucoup au cycle de la vie et ont écrit de nombreux ouvrages détaillant la nature des qualités et des changements cycliques.

C’est ainsi qu’est né le taoïsme. Ses principes fondamentaux sont basés sur l’interaction du yin et du yang.

Une pratique de Zen Soto : L’introspection du koan

Les koans eux-mêmes sont des  » phrases courtes « , des « anecdotes absurdes » et sont utilisés comme support de méditation et d’exploration spirituelle. L’introspection des koans est donc une pratique qui vous permet de faire l’expérience d’une réalisation directe de la réalité au-delà de la pensée.

Dans l’école zen japonaise, la pratique du koan est considérée comme la principale pratique d’approfondissement de l’intuition. Un koan est une question posée par un maître zen, à laquelle un étudiant réfléchit et tente de répondre. Les étudiants tentent de résoudre le koan intellectuellement, mais échouent parce qu’ils sont distraits ou confus. Il en résulte une concentration intense, de l’irrationalité et de l’anxiété, leur conscience entière étant remplie d’une seule pensée.

Si de nombreux koans sont essentiellement des énigmes, ils sont aussi souvent un excellent moyen d’entrer dans une méditation profonde.

Le koan est comme un dialogue philosophique grec miniature, avec une réponse sournoise et intelligente qui oblige l’étudiant à se débattre avec la difficulté de définir sa propre expérience. Le koan est un outil puissant pour explorer un sujet qui a longtemps échappé à la philosophie occidentale.

Dans les temps anciens, les maîtres zen étaient conscients que les étudiants étaient piégés par le monde des objets. Ils croyaient que le koan éclairerait l’étudiant, et que celui-ci vivrait cette illumination en devenant le koan. Mais cette vision du monde n’a pas été largement acceptée avant le XXe siècle, lorsque la pratique du koan a gagné en popularité au Japon.

Comme la pratique du koan a gagné en popularité en Occident, les koans sont utilisés depuis longtemps dans la méditation Soto. Le maître Soto le plus éminent du XIIe siècle, Hongzhi, était un géant littéraire qui a articulé la pratique de la méditation au XIIe siècle. Par conséquent, la pratique du koan dans le Soto est encore largement utilisée. L’introspection du koan est l’une des techniques les plus efficaces pour comprendre l’unicité.

De la Chine au Japon, des monastères ouverts

La propagation de l’école Soto dans les campagnes japonaises aux XIVe et XVIe siècles a été analysée en détail par les spécialistes modernes.

Dans l’école Soto, les moines ont obtenu le patronage de puissantes familles de samouraïs et ont établi des monastères, souvent avec des abbayes ouvertes. Ils interagissaient avec les populations locales, construisaient des monastères et mettaient en place des systèmes d’abbayes tournantes. Les premiers monastères zen japonais étaient associés à l’école Soto, tout comme l’Eiheiji.

Le Eiheiji a été fondé par Dogen et ses héritiers immédiats du dharma étaient des moines de la lignée Soto descendant de Chen-hsieh. De même, les premiers monastères zen japonais n’étaient pas associés à l’école Rinzai, mais à l’école Soto.

L’érudition de Dogen accessible dans des livres

La secte zen Soto au Japon doit son existence à l’introduction par Dogen de nombreux textes et pratiques chinois.

Une vie entière de recherche et de réflexion a donné naissance à ces travaux d’érudition révolutionnaires sur Dogen.

Ils explorent le caractère du maître et la nature de ses enseignements d’une manière nouvelle, en montrant leur pertinence pour les pratiquants contemporains.

En outre, ils mettent en lumière l’importance de Dogen pour une nouvelle génération de pratiquants du zen. Si vous êtes intéressé par l’étude de ce maître, les trois livres suivants sont faits pour vous.

Tous trois offrent une mine d’informations sur sa vie, ses enseignements et sa philosophie.

Dans ces essais, Masao Abe explore le cœur de la philosophie et de la religion de Dogen. Il se concentre sur le doute formateur de Dogen concernant son éveil originel. Il soutient que la conception de la non-dualité de Dogen reflète les dualités du temps et de l’éternité. Abe présente également des comparaisons critiques de Dogen avec d’autres philosophes. Les essais sont accessibles sur Internet. En outre, ce livre comprend des notes et des bibliographies détaillées sur l’auteur.

Alors que la plupart des ouvrages savants sur Dogen souffrent de méthodologies ahistoriques, Heine, lui, fournit une analyse approfondie des textes. Ses traductions sont vivantes, et ses gloses des écrits de Dogen fournissent au lecteur des informations précieuses. Une étude complète des écrits du maître est une partie essentielle de la recherche sur Dogen. Mais malgré ses forces et ses faiblesses, ce livre reste un ajout important à la bibliothèque.

Plusieurs des sources traditionnelles des voyages de Dogen en Chine sont examinées dans l’étude de Heine. Alors que l’érudition japonaise s’est largement concentrée sur les influences de Dogen sur la tradition chinoise, Heine attire l’attention sur sa propre vision religieuse. Ces œuvres sont importantes pour comprendre la pratique du maître soto zen, et sans une bonne compréhension de ses propres enseignements, il est difficile de saisir le sens de la vie de Dogen.

Malgré ce manque d’intérêt pour Dogen en Occident, cette œuvre gagne encore du terrain. Sa valeur durable est ancrée dans sa vaste application à la philosophie bouddhiste. Elle est considérée comme l’exemple le plus ancien de la philosophie japonaise.

Bien que le premier chapitre du Shobogenzo ait été écrit par Dogen, il n’a été réécrit que récemment, au treizième siècle.